Dionisio, Hijo de Zeus: Origen y Mitos del Dios del Vino
El vino ha sido un elemento clave dentro de la cultura de los seres humanos prácticamente desde tiempos inmemoriales. Algunas de las mejores muestras de esta relación del vino y el hombre, que dura ya más de 8.000 años, son las que podemos extraer de las cosmovisiones de la Antigua Roma y la Antigua Grecia.
No en vano, los romanos, inspirados en la tradición religiosa de los griegos, importaron la figura de Dioniso, el dios griego del vino, para adaptarla a su versión romana: Baco. Dioniso y Baco son pues dos caras de la misma moneda, dos formas de representar a una deidad. Si algo hay que reconocerle a la civilización romana es su capacidad de incorporar elementos de otras culturas a la suya propia, lo que hoy en día nos permite conocer mucho más de otras civilizaciones antiguas que si estas referencias hubiesen sido eliminadas.
El Origen Mítico de Dionisio
Según cuenta la mitología griega, Dioniso era hijo del dios Zeus y de una mortal: Sémele. Nos cuenta el mito que en la ciudad griega de Tebas, vivía la princesa Sémele, hija del rey Cadmo y de la reina Armonía. Tan grande era su belleza que pronto fue objeto de la atención de Zeus. Zeus mantuvo una relación con la mujer haciéndose pasar por un simple hombre y siéndole infiel a Hera.
La diosa, enfurecida por los celos, se hizo pasar por una anciana y convenció a Sémele para que le pidiera a su misterioso amante que revelase su auténtica identidad durante el sexto mes de embarazo de ella. De modo que, en su siguiente encuentro, la joven Sémele rogó al dios que se le mostrara en su olímpica majestad. Sémele accedió y rechazó a Zeus al negarse este a complacer su petición. Fue así como la joven princesa pereció consumida por las llamas que desprendía Zeus, el señor del rayo.
De entre las cenizas, Zeus logró rescatar el feto de Dioniso y se lo plantó en uno de sus muslos para permitir que finalizase su gestación. Zeus recogió a Dionisos niño, para el que no había llegado el momento de nacer, y lo encerró en su muslo. Cuando el plazo se cumplió, extrajo a la criatura. De este hecho vendría el nombre de Dioniso, que querría decir “el dos veces nacido”. Es curioso que uno de los epítetos del dios era el de ditirambo, que quería decir “dos veces nacido”, el que había nacido de mujer (Sémele) y el que había nacido del dios, del muslo del dios (Zeus).
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Crianza y Descubrimiento del Vino
Tras su nacimiento, Dioniso fue entregado a Hermes, quien confió su crianza al Rey Atamante de Orcómenos y a Ino, su mujer. Entonces Zeus confió su hijo a Ino, hermana de la princesa muerta, que residía en Orcómeno con su esposo Atamante. Lo hizo pidiendo a los padres adoptivos que lo criasen como a una niña, para proteger a Dioniso de la ira de Hera. Pero la diosa Hera, la engañada esposa celeste de Zeus, no había desistido de su deseo de venganza, por lo que trató de enloquecer a los tíos del niño dios.
Sin embargo, esta descubrió los planes de Hermes y Zeus tuvo que llevarse a Dioniso a Nisa (una localización inconcreta en Asia, cercana a Etiopía, Libia o Arabia) donde fue criado por las ninfas de la lluvia. Dionisos, el niño dios, pasó su infancia en esta maravillosa región al cuidado de las ninfas. Las musas, las ménades, los sátiros y los silenos también contribuyeron a la educación de Dionisos.
En su adolescencia, Dioniso descubrió la vid y el vino, pero Hera le hizo perder la cordura a través de la embriaguez a modo de venganza. Con una corona de hiedra sobre sus sienes, el joven dios corría por montes y bosques en compañía de las ninfas, y las montañas le devolvían los ecos de sus risas y gritos. Desde entonces, Dioniso se dedicó a vagar errante con un séquito de ménades, sátiros y silenos entregados al frenesí y difundiendo el cultivo de la vid.
Las Aventuras y el Culto de Dionisio
Cuando fue mayor, descubrió la vid y el arte de obtener el vino. En su largo recorrido, protagonizó aventuras de gran belleza, como aquella en la que un día, cuando el dios paseaba por la orilla del mar, fue raptado por unos piratas que se lo llevaron cautivo en su navío. Querían pedir un rescate por él. Creían que se trataba de un príncipe y esperaban obtener un buen rescate por él.
En vano se esforzaban por atarlo con pesadas cadenas; estas se soltaban y caían por sí mismas. Entonces se produjeron unos hechos prodigiosos: a lo largo del sombrío barco empezó a correr un vino delicioso y perfumado, y una vid trepó por la vela abrazándola con sus hojas. Mientras se adhería una oscura hiedra en torno al mástil, los remos se convirtieron en serpientes y resonaron flautas invisibles.
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En otros episodios de sus viajes se nos narran las dificultades con las que este dios se encontraba para que sus ritos y fiestas fueran aceptados por las gentes. Por ejemplo, cuando Dionisos regresó a Grecia después de su largo periplo, cuando estaba, de hecho, en su ciudad natal, Tebas, el joven dios introdujo sus fiestas, a las que todo el pueblo se sumó, siendo presa de delirios místicos. Pero el rey Penteo se opuso a ritos tan ajenos a las costumbres. Intentó encarcelar al dios y a sus sacerdotisas, las bacantes, y fue castigado por ello, así como su madre Ágave, que tampoco reconocía al dios.
Tras todas estas luchas para ser reconocido entre los mortales y para implantar su culto entre los humanos, el dios pudo ascender al Olimpo, terminada ya su misión. Cuando terminó su labor de enseñarle a los hombres el proceso del vino, pidió ir al Olimpo. El deseo le fue concedido, pero antes de ir a reunirse con los demás dioses, cuenta el mito de Dioniso que este bajó al inframundo para sacar de allí a su madre, Sémele, quien terminó convertida en una constelación del firmamento.
Dionisio y Baco: Dos Nombres para un Dios
Los romanos desarrollaron la figura de Baco a partir del Dioniso de la cultura griega y, muy posiblemente, a través del paso del mito por la cultura etrusca. El culto al dios Baco, considerado un culto mistérico, se hacía en torno a las famosas bacanales, experiencias iniciáticas en las que los participantes transmitían la doctrina del dios a través de su experiencia y en las que el vino y el desenfreno corrían a raudales.
Estas celebraciones comenzaron a realizarse en Roma en torno al año 200 antes de Cristo, se hacían de forma secreta y solo participaban en ella mujeres. Con el paso del tiempo, los hombres comenzaron a formar parte del rito y el culto a Baco se extendió enormemente, celebrándose bacanales hasta 5 días en cada mes. La popularidad creció especialmente entre mujeres, pobres y esclavos.
Para los romanos Baco era un dios liberador, que les permitía desconectarse de su estado normal de consciencia, a través de la música, del éxtasis o del vino. Era también el dios de la agricultura y de la fertilidad.
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El Legado de Dionisio en el Arte
La representación de Baco y de Dioniso ya era recurrente en la antigüedad, pero su influencia en el mundo del arte se ha mantenido hasta nuestros días. Pero las muestras de la influencia de este dios romano en el arte no se quedan aquí. En el Museo Vivanco de la Cultura del Vino podemos contemplar más de 117 obras relacionadas con Baco, el dios romano del vino.
Una figura inspiradora la de Baco e inspirada, a su vez, en la del dios griego Dioniso. Un personaje recurrente en otras civilizaciones y religiones, adoptando diferentes formas y reflejándose en el dios egipcio Osiris, la diosa sumeria Gestín, o el Jesucristo de la religión cristiana, cuya sangre representa el vino en la eucaristía.
Simbolismo y Significado del Mito de Dionisio
¿A qué realidades trascendentes de la vida se está refiriendo simbólicamente el mito? El niño dios es hijo de una mortal y del padre Zeus, el más grande de los dioses. Sémele simboliza la tierra madre, que es fecundada por el relámpago del dios del cielo, dando nacimiento a Dionisos, cuya esencia se confunde con la vida en estado puro surgida de las entrañas del suelo. Por eso, la hiedra verde, siempre verde más allá de las estaciones, es su símbolo. Esta corona la cabeza del dios, le protege en su nacimiento y también le ayuda en su aventura con los piratas.
Otra de las características que nos sorprende de la vida es su prodigalidad. Todo aquello que está vivo tiende a reproducirse a la mayor escala posible. Por ello, su cetro simbólico. Los griegos no se inventaron la figura de Dionisos, personificación de la fuerza vital que recorre el universo, porque tenían miedo de aquello que no conocían.
Los griegos, como tantos otros pueblos de la Tierra, abrieron sus ojos y su entendimiento y se maravillaron, igual que lo seguimos haciendo nosotros, ante ese misterio y, al mismo tiempo, milagro de la vida, que cuanto más la conocemos, más se nos escapa y nos sorprende. Una de las preguntas más difíciles para la biología sigue siendo definir la vida, y sobre su origen no tenemos más que teorías.
Pero ¿qué nos aporta el mito a nivel humano? Si Dionisos simboliza el misterio de la vida en estado puro y la fuerza vital que la recorre en toda la Naturaleza, ¿qué es esa vida en estado puro y esa fuerza vital en el ser humano? ¿Por qué Dionisos tiene que realizar un verdadero periplo por la Tierra para ser reconocido por los seres humanos? ¿Qué significado tienen las dificultades que Dionisos tiene que superar?
¿Por qué tantas veces intentan apresarlo o matarlo? ¿Por qué aquellos personajes que, como el rey Penteo, se resisten a reconocer y dar cabida al dios acaban despedazados? ¿Por qué los seres humanos que sí siguen el culto del dios parece que pierden la razón, que se vuelven locos en las fiestas dionisíacas? ¿Por qué el vino se considera un regalo de este dios a la Humanidad? ¿Por qué se asocia a él? ¿Cómo es que este dios, aparentemente tan extraño para el habitual y apolíneo “nada en exceso” del pueblo griego, fue tan querido y venerado en toda la Hélade?
Dionisos en el hombre es la semilla de lo divino, es la semilla de Zeus en la Tierra, en la Sémele de lo humano, es esa maravillosa virtud del entusiasmo. Y aquí todo cobra sentido en el mito porque las razones del dios de ninguna forma son las razones humanas. Si un ser humano está inspirado por el dios, si está entusiasmado, siempre parecerá que es un loco para los otros seres humanos. De ahí el dilema de nuestro querido hidalgo don Quijote de la Mancha. ¿Cuál es la verdad?, ¿vivió loco y murió cuerdo, como les pareció a los que lo conocieron, o vivió cuerdo y murió loco?
La gran epopeya hindú y tesoro filosófico de la Humanidad, el Bhagavad Gita, en su segunda estancia, llamada “de enseñanza profunda», nos dice: “Lo que para la multitud es luz, es tiniebla para el sabio. Y lo que a la multitud le parece negro como la noche es luz meridiana para el sabio”. Platón nos explica en su diálogo Fedro o De la Belleza, en boca de Sócrates, que “los antiguos, cuando le pusieron nombres a las cosas no consideraron la locura (manía) como algo vergonzoso ni como algo despreciable, siempre que tuviera origen divino.
Platón nos habla de tres tipos de divinos locos. En primer lugar, las profetisas de los oráculos de los templos griegos que, por unos instantes, eran capaces de ver la Historia en marcha y así guiar a los pueblos con pasos certeros. En segundo lugar, los artistas, cuya locura procedía de las musas. Amor con mayúsculas no es el amor a un ser humano, aunque un ser humano verdaderamente enamorado roza esa locura dionisíaca, sino que esa locura es mucho mayor cuando el amor es mucho mayor. El amor con mayúsculas sería el amor a la Humanidad en su conjunto, a las grandes ideas, a los grandes ideales, a las grandes leyes de la vida, a las grandes verdades.
Platón lo expresa de forma sintética hablando de lo Bello, lo Verdadero, lo Bueno, lo Justo. La búsqueda de los eternos ideales no es precisamente racional o, mejor dicho, no responde a las razones comunes de tener más dinero o más prestigio social. Como decía Einstein, ¿qué sería de la Humanidad sin todos los divinos locos que han luchado por esos eternos ideales?
Marie Curie, ya enferma y después de haber perdido a su querido esposo Pierre, seguía trabajando sin descanso porque tenía un sueño, tenía una gran idea, creía firmemente que la ciencia debía estar alejada de los mezquinos intereses humanos particulares o de Estados y, en cambio, se debía al servicio de la Humanidad toda. Esa mujer, cuando desarrolló, tras el descubrimiento del radio junto con su esposo, la máquina de rayos X no quiso patentarla, no quiso ganar nada con aquel invento que tenía que mejorar las condiciones de vida de la Humanidad toda.
Era tal la “locura divina” de un Sócrates por conocer la Verdad que, cuando un discípulo le preguntaba algo que no sabía, podía estar un día de pie hasta dar con la respuesta. Siddharta Gautama, el Buda, príncipe del antiguo país de Kapilavastu, dejó atrás todo lo que un ser humano puede desear (dinero, juventud, poder y amor) por encontrar la causa del dolor humano.
De la misma forma, todo ser humano sueña con realizar obras que queden para la posteridad, independientemente de que su nombre sea recordado o no. Cuando observamos una puesta de sol o el amanecer ante el océano o en la montaña, rozamos la belleza de lo que es eterno; por unos minutos quedamos locos, fuera de nosotros desde el punto de vista de lo cotidiano, y entendemos que hay una corriente de vida -esencia de Dionisos- sobre la materia, que se expresa en forma de ciclos. Es la continua danza de la vida.
Este era el sentido profundo de esas danzas y fiestas dionisiacas: rozar lo eterno, lo que perdura a través de los ciclos de la materia, durante unas horas, para luego volver a sumergirse en lo cotidiano renovados, habiendo rozado lo eterno a través de lo múltiple. Por este motivo, Dionisos, en una clave, es el dios del vino. A Dionisos se le representa como un dios enigmáticamente joven y sonriente, y este es otro de sus dones. Dionisos es símbolo de la eterna juventud.
Igual que Dionisos está relacionado con el verde de la vida, con la fuerza vital que perdura más allá de los ciclos y las transformaciones, la eterna juventud sería esa capacidad latente que tenemos los humanos de traspasar los ciclos de la existencia. Por eso, en el mito, cuando Dionisos regresa a Tebas, su abuelo Cadmo, que sí lo reconoce como dios, danza como un joven en las fiestas en su honor, a pesar de ser un anciano.
Por este mismo motivo, hay un elemento simbólico que se repite en el mito. Los hombres y mujeres que inicialmente no siguen al dios, que no le reconocen, acaban despedazados. La muerte siempre ha sido símbolo de transformación, de pasar de un ciclo de la vida a otro. Tiene que morir el niño para que nazca el joven, tiene que morir el joven para que nazca el adulto.
En el ser humano, Dionisos es esa inmensa fuerza que llamamos entusiasmo. El entusiasmo no es un elemento material; es el reflejo de lo infinito en nuestro interior. Es un fuego inmenso vertical, vivo, que busca rozar las estrellas. Un fuego interior que ilumina y eleva todas nuestras acciones, sentimientos y pensamientos. Al igual que el amor, no puede razonarse completamente, solo se puede vivir entusiásticamente.
Dionisos es esa semilla de lo grande, de lo bueno y de lo bello que tenemos dentro y que nos hace buscarlo incansablemente fuera. A los seres humanos no nos basta con vegetar como una planta, tampoco nos basta con experimentar el mundo sensible, el mundo de los sentidos y satisfacer los instintos. Los seres humanos necesitamos entender la vida, necesitamos dar un sentido profundo, trascendente a la vida.
Necesitamos luchar por fines perdurables y nobles. Dionisos es esa llama interior que busca abrirse camino en la materia con lucha, con esfuerzo, como tuvo que luchar Dionisos a lo largo de toda su vida para ser reconocido como dios entre los humanos. A veces, las vidas se hacen oscuras y pequeñas porque dejamos morir ese fuego divino que tendría que estar presente siempre en nuestro corazón profundo.
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