El linaje materno y la biodescodificación: significado y proceso de autentificación
Cada hija lleva consigo a su madre, es un vínculo eterno del que nunca nos podremos desligar, siempre contendremos algo de nuestras madres. Por eso es indispensable depurar y limar aquellas asperezas que se han creado a través de la crianza y del influjo materno en nuestra historia pasada y presente.
Romper con la esencia patriarcal del legado emocional que nos brinda el vínculo materno, es decir, con el linaje materno, es a veces, el precio que tenemos que pagar por lograr la autenticidad y la libertad que anhelamos.
Las rupturas del linaje materno pueden adoptar diversas formas: desde conflictos y desacuerdos hasta distanciamiento y desarraigo. Es un viaje personal y es distinto para cada mujer. Básicamente, la ruptura con el linaje materno sirve para la transformación y la sanación. Forma parte del impulso evolutivo del despertar femenino para empoderarse con más consciencia. Es el nacimiento de la “madre no patriarcal” y el comienzo de la verdadera libertad e individualización.
El legado patriarcal y la mujer
Por necesidad humana (o más bien educativa) una madre a veces procura moldear y adecuar a la hija mujer lejos de la esencia de individualidad.
Este no es habitualmente un proceso o una necesidad consciente. La madre, en su herencia de mujer, puede intuir que la vida de la hija será más fácil cuanto menos compleja e intensa sea. Por ello promueve que en esencia su fémina se amolde a las cualidades que “la cultura del patriarcado” pinta como atractivas.
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Etiquetas sutiles como “la rebelde”, “la solitaria”, “la niña buena” solo transmiten un mensaje “no debes crecer para ser amada”. En este punto conviene hacerse consciente y sanar esa esencia, aunque ello suponga una desvinculación que en parte es agresiva y, por ende, dolorosa.
El patriarcado está debilitándose cada vez más, por lo que generación tras generación la fortaleza femenina se hace patente, urgente y necesaria. “Las creencias patriarcales promueven un nudo inconsciente entre madres e hijas, en el que solo una de ellas puede tener el poder. Es una dinámica de “una de las dos” basada en la escasez que deja a ambas sin poder alguno.
Es un proceso complicado, una dura experiencia que implica darse cuenta de que se está sumida en la insignificancia de manera inconsciente por un legado que perpetúa la dependencia a través de una crianza basada en creencias educativas antiguas.
Es un sentimiento desgarrador porque el deseo de desligarse va unido a la necesidad de cuidado y a la idea de que la persona que te aportó las mayores experiencias de afecto y sustento asume tu empoderamiento como una pérdida propia.
Para las madres que han sido especialmente privadas de su poder, sus hijas pueden convertirse en “el alimento” de su identidad atrofiada y en el vertedero de sus problemas. El anhelo de ser auténtica y la añoranza de la madre
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El proceso de autentificación según Bethany Webster
Bethany Webster sintetizó este proceso de autentificación del que hablamos de una manera más que acertada. En su texto, traducido por Valentina Saracho y revisado por Carlota Franco, podemos comprender cuáles son los puntos de anclaje para iniciar este proceso.
“Se trata de un dilema para las hijas criadas en el patriarcado. El anhelo de ser tú misma y el anhelo de ser cuidada, se convierten en necesidades que compiten entre sí, parece que tengamos que elegir entre una de las dos. Esto sucede porque tu empoderamiento está limitado en la medida en que tu madre ha internalizado las creencias patriarcales y espera que tú las acates.
La presión de tu madre para que no crezcas depende principalmente de dos factores:
- El grado en que ella haya internalizado las creencias patriarcales limitantes de su propia madre.
- El alcance de sus propias carencias por estar divorciada de su yo verdadero.
Estas dos cosas mutilan la capacidad de la madre de iniciar a su hija a su propia vida.
El costo de convertirte en tu ser auténtico a menudo implica cierto grado de “ruptura” con el linaje materno. Cuando esto sucede, se rompen los hilos patriarcales del linaje materno, algo esencial para una vida adulta sana y poderosa.
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Por lo general se manifiesta en alguna forma de dolor o conflicto con la madre.
Así, en vez de ver que es el resultado de tu deseo de crecimiento, la madre puede sentir tu alejamiento/ruptura como una amenaza, un ataque personal y directo hacia ella, un rechazo a quien es ella. Ante esta situación, puede resultar desgarrador constatar que tu deseo de empoderamiento o de crecimiento personal puede hacer que tu madre, ciegamente, te vea como una enemiga. En estas situaciones podemos ver el alto precio del patriarcado en la relaciones madre/hija”.
El precio de transformarnos en auténticas nunca es tan alto como el precio de permanecer en un “yo” falso.
Por una parte, en las relaciones madre/hija más sanas, la ruptura puede provocar un conflicto, pero en realidad sirve para fortalecer el vínculo y hacerlo más auténtico. Por otra parte, en las relaciones madre/hija agresivas y menos sanas, la ruptura puede desencadenar heridas no sanadas en la madre, y provocar que esta arremeta contra su hija o la repudie. Y en muchos casos, desafortunadamente, la única opción de la hija será mantenerse a distancia indefinidamente para conservar su propio bienestar emocional.
Creencias limitantes y el rol de cuidadora emocional
“No puedo ser feliz si mi madre es infeliz” ¿Has sentido esto alguna vez?
La creencia de que no podemos ser felices si nuestra madre es infeliz por sufrir nuestras propias carencias es una herencia más del patriarcado. Cuando renunciamos a nuestro propio bienestar por el de nuestras madres impedimos una parte imprescindible del proceso de duelo que intentamos concretar.
Tenemos que llorar la herida en nuestro linaje materno porque el hecho no hacerlo provoca un alto grado de estancamiento. Por mucho que nos empeñemos en hacerlo, una hija no puede sanar a su madre, pues cada cual tiene la responsabilidad sobre sí mismo. Por eso es necesario romper y buscar un equilibrio, el cual solo es posible si alteramos los patrones patriarcales y no nos entregamos a la complicidad de una paz superficial.
Se requiere mucho valor para iniciar este proceso de desvinculación pero, tal y como afirma Bethany Webster, dejar que nuestras madres sean seres individuales nos libera como hijas y como mujeres para ser seres individuales. El hecho de que nuestra madre nos reconozca y nos acepte es una sed que tenemos que saciar, a pesar de que para ello tengamos que sufrir. Ese rol de cuidadora emocional que se otorga a las mujeres es un rol que forma parte del legado de opresión. Por eso debemos comprender que esto es ficticio si no obedece a nuestras necesidades explícitas. Solo mantener esta perspectiva nos ayudará a dejar a un lado la culpa para que esta no nos controle.
Influencia del linaje materno femenino
La influencia del linaje materno femenino es notable en nuestras vidas. Volver la mirada atrás para contemplar la historia de nuestra madre, nuestra abuela, bisabuela y ancestras nos ayuda a entender el contexto en el que fue criada nuestra madre. Nos habla de nuestra madre y de cómo aprendió a relacionarse, a ser madre, a ser mujer, a amar, a cuidar a sus hijos. Nos habla de una historia de supervivencia llena de recursos y herramientas, pero también de heridas y asuntos no resueltos que también han tenido un impacto sobre nuestras vidas, del que tenemos que hacernos cargo.
Por el contexto social y cultural en el que vivieron nuestras ancestras, muchas mujeres tuvieron que callar, ceder y sacrificarse por los demás. Son muchas las madres, abuelas y bisabuelas que no pudieron elegir su propio destino y que tuvieron que someterse a un rol que la familia y la sociedad le imponían. Estas experiencias de vida pueden llegar a transmitirse a través de creencias, expectativas y patrones familiares, arraigando en unas descendientes que hacen enormes sacrificios a costa de ellos mismos y que pueden llegar a sentir una gran carga de culpabilidad por querer una vida diferente con más libertad, capacidad de elegir y autonomía que su madre y ancestras.
Estas heridas en el linaje femenino, también, pueden dar lugar a relaciones difíciles con nuestra madre, generando nuestras propias heridas y transmitiéndolas a la siguiente generación. Madres ausentes o con dificultad para conectar emocionalmente con los hijos y para expresar su amor puede generar sentimientos de abandono, de rechazo, de no pertenecer. Lo mismo sucede con madres sobreprotectoras que cargan con un fuerte miedo por el futuro, la salud, la seguridad de sus hijos.
Transmisión transgeneracional
La transmisión transgeneracional estudia cómo el mundo representacional de individuos de una generación puede influir en el mundo representacional de individuos de generaciones siguientes, cómo son estos fenómenos de la transmisión y cómo son los procesos por medio de los cuales se ponen en marcha. Se estudia cómo se repiten de una generación a otra las esencias de la vida psíquica de los antepasados, los modelos de vínculos, los patrones relacionales, las patologías parentales y la formación de otras patologías que a veces solo podrán comprenderse con la reconstrucción de fragmentos de la historia del pasado del paciente a través de la transferencia.
Podemos considerar la transmisión generacional el modo natural en que los saberes, los bagajes emocionales y los legados se traspasan a los herederos. Pero la herencia no puede ser recibida pasivamente sino que requiere de cada cual el trabajo de hacerla propia. Pensamos en la transmisión como sustentadora de la vida del individuo si tienen lugar esos dos aspectos: por un lado la recepción de esa herencia y, por otro, el acto de apropiación de ella que implica imprimirle nuestro propio sello, es decir, la transformación creadora de lo heredado.
El concepto de transmisión entre generaciones se ha ido incorporando al cuerpo teórico del psicoanálisis a partir de las décadas de los 70 y 80 del siglo pasado. Fue a partir de una serie de estudios de psicoanalistas franceses y argentinos cuando la transmisión de la vida psíquica entre generaciones fue adquiriendo más entidad e importancia en la teoría y clínica psicoanalítica.
El inconsciente de cada sujeto lleva la huella, en su estructura y contenido, del inconsciente de otro u otros. La representación de objeto transgeneracional es una construcción fantasmática inconsciente de sucesos a menudo traumáticos a la cual se adhieren los miembros de una familia. Estos movimientos dinámicos (investiduras e identificaciones) pueden ser el origen de conflictos y síntomas individuales y familiares (Eiguer, 1987).
Estas situaciones traumáticas son vividas en muchos casos sin posibilidad de metabolización psíquica porque son experiencias que no han podido ser representadas. Predominan en pacientes con estructuras narcisistas, borderline, o rasgos psicóticos, presentan una especie de vacío narrativo en sus vidas (ya sea porque están situados en el no saber o porque lo que saben es innombrable) y mantienen cierto equilibrio psíquico gracias a mecanismos de defensas primarios.
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