Dioses Celtas de la Primavera y la Fertilidad: Ostara y Beltane
El resurgir de las tradiciones y religiones paganas ancestrales, conocido como neopaganismo, ha traído consigo la recreación y unificación moderna de la herencia pagana del centro y norte de Europa, incluyendo el mundo escandinavo/germano y sus mitologías. Dentro de este contexto, exploraremos las festividades de Ostara y Beltane, celebraciones que marcan la llegada de la primavera y honran a los dioses de la fertilidad.
Ostara: La Diosa del Amanecer y la Fertilidad
El término Ostara se refiere tanto a la festividad que da inicio a la primavera como a la Diosa que comparte el mismo nombre. Para empezar, hablaremos sobre la Divinidad que da nombre a este momento del calendario celta.
¿Quién es Ostara?
Ostara era la Diosa de la primavera. Los antiguos sajones llamaban al mes de abril “eosturmonath” en honor a tal divinidad. De hecho, la palabra "easter", originariamente de la raíz germánica “austro” (brillar) es la actual Pascua inglesa. Ostara es la Diosa de la fertilidad, del amanecer, del despertar del ciclo germinativo, y está asociada al inicio de la primavera. En la mitología nórdica, Ostara era la bendición más brillante del año, en la que se celebraba la victoria de Thor sobre los gigantes, del Sol sobre los lobos que lo perseguían, y del verano sobre el invierno.
Ostara indica el fin del invierno y el comienzo de la época de luz, de nacimiento, de renacimiento, del resurgir, es decir, de la floración, de la vida… la vida se abre camino después del frío invierno. Llegó la primavera.
Símbolos y Costumbres de Ostara
Como costumbres de Ostara que nos hayan llegado a día de hoy, tenemos los huevos “de Pascua“. En la antigüedad, regalar huevos coloreados a familiares y amigos, era una forma de desear buenos deseos, así como prosperidad y fertilidad.
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Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos. Ostara es la diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del amanecer o del despertar de las fuerzas germinativas. Ostara se entendía en la mitología nórdica como la bendición más brillante del año, en la cual se celebraba la victoria de Thor sobre los gigantes, del Sol sobre los lobos que lo perseguían, y del verano sobre el invierno.
En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. En los países germánicos el conejito de la pascua trae los huevos de pascua. La casa se decora con flores típicos de primavera, a los cuales se les cuelgan huevos pintados e imágenes de conejitos. Para cada miembro de la familia se elabora una especie de nido con huevos cocidos y también pintados, conejitos de chocolate y huevos de chocolate. Estos nidos se esconden la mañana de pascua y después cada uno tiene que buscar su nido.
En la actualidad se pintan los huevos con todo tipo de colores, mientras antiguamente se los pintaba fundamentalmente de rojo, el color de la sangre fresca de la diosa Ostara ya que la sangre clara roja era símbolo de fertilidad.
Uno de los símbolos más conocidos de Ostara es el huevo. Hay vestigios del Paleolítico superior, en los que encontramos pinturas de huevos y figuras ovales y elípticas. El huevo como símbolo de regeneración y renacer sigue perdurando hoy. Una de las tradiciones que se conservan en «Easter» es que después de pintar huevos hay que hacerlos rodar por la tierra para así aportarle fertilidad.
Otro de los símbolos de Ostara es el conejo o liebre. Estos animales, son símbolo de fecundidad y renacimiento en la imaginería humana en todo el mundo, gracias a su gran capacidad de procreación. Como primera referencia del conejo como símbolo de Pascua se encuentra en la obra De ovis paschalibus de Georg Franck von Frankenau, del año 1682. En este tratado cuenta que hay una tradición en Alsacia donde una liebre es la portadora de los huevos de Pascua.
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En cualquier caso, esta fiesta se suele celebrar escondiendo huevos decorados en jardines y casas, los cuales se recogen durante un juego. Fue en el siglo XIX, en Alemania cuando los huevos pasaron a ser de chocolate.
Beltane: El Fuego y la Fertilidad
En la luna llena más próxima al 1 de mayo, en la antigüedad se celebraba Beltane. Como ya dijimos en la entrada de la Rueda del Año en el antiguo calendario celta no habían cuatro estaciones como tenemos a día de hoy, si no que solo habían dos: la época oscura, que se celebraba el 1 de noviembre (Samhain) y la época de luz, que se celebra el 1 de mayo (Beltane).
Belenos: El Dios Brillante
Como no podía ser de otra manera, en Beltane también se rendía culto a un Dios, en este caso se trata de Belenos, el cual era muy parecido al Dios Apolo de la cultura clásica griega. El significado de su nombre es “Dios brillante”. Estaba relacionado con el sol, la vitalidad y la juventud, aunque también era Dios de la medicina, la salud y la curación.
Como homenaje a Beltenos, Beltane era una festividad completamente repleta de fuego, por ello, se encendían hogueras en las montañas y colinas, y se hacían grandes banquetes y danzas alrededor del fuego en su honor. Para los celtas, Beltane daba la bienvenida a la época estival, al calor, a los días largos y noches cortas, y por lo tanto, al verano.
Costumbres y Tradiciones de Beltane
A parte de la tradición de encender hogueras que ya hemos comentado, en Beltane era típico celebrar matrimonios y tener relaciones sexuales (se creía que quien nacía fruto del sexo en esta noche, tendría suerte el resto de su vida). Era la festividad celta más enfocada al amor y a la fertilidad de todas las del calendario celta.
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Hablando de las bodas celtas, estas duraban un año y un día: si durante ese tiempo la pareja seguía enamorada y tenían buena convivencia, en la siguiente Beltane se hacía oficial el matrimonio. Beltane se asocia mucho a la fertilidad sexual y a las cosechas, pues en esta época la naturaleza está en su apogeo y atrás quedaron los días de frío. Esto significa un cambio de ritmo de vida, ya que se podrá dedicar más tiempo a las actividades diurnas: la caza, las conquistas, las guerras, la agricultura y la ganadería. Es totalmente lo opuesto a la festividad de Samhain, que marca el fin del ciclo y la entrada a la época oscura.
Como Beltane era una festividad de fertilidad, había una práctica muy típica en los pueblos celtas, que consistía en colocar un gran palo, el cual tenía largas cuerdas a su alrededor, y se danzaba alrededor de el, rodeándolo con las cuerdas. Esto ha llegado a nuestros días y es conocido como “palo de mayo”. El palo simbolizaba el “falo” del hombre y las cuerdas simbolizaban la unión con la mujer.
También ha llegado a nuestros días la llamada “dama de mayo” que consistía en elegir a la joven más bella de la aldea, y se la adornaba con flores y un precioso vestido blanco. Con el tiempo, Beltane fue conocido como la noche de Walpurgis. Santa Walpurgis, muerta en el año 778 dC, era venerada por los cristianos como protectora contra la hechicería. Su fiesta es el 1° de mayo, coincidiendo con la fiesta pagana de Beltane. Esa noche ha sido identificada en el Fausto de Goethe como el “sabbat de las brujas”.
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