Dioses Celtas de la Fertilidad: Nombres y Atributos
La mitología celta, con una rica herencia anclada en tiempos inmemoriales, fue formando su propia identidad con el paso de los siglos. Esta mitología está llena de dioses y leyendas que han rondado sus lagos oscuros, mares bravíos o bosques tupidos.
Dioses Celtas de la Fertilidad
Los dioses celtas, venerados por los pueblos ancestrales, se encargaban de diversos aspectos de la vida, incluyendo la fertilidad, la destrucción, la protección, la curación, la suerte y el honor. Entre estos dioses, algunos destacan por su conexión con la agricultura y la fertilidad de la tierra.
Cernunnos
Cernunnos fue un antiguo dios celta asociado a la naturaleza, el bosque con la flora y fauna, así como la fertilidad. Se le representa habitualmente con una cornamenta (de la que recibe su nombre) y con un torques en su cuello, y ocasionalmente otro en su mano en posición vertical, como en el caldero de Gundestrup.
El nombre Cernunnos no tiene una explicación clara, aunque se asocia a la cornamenta con la que se le representa. La alta consideración de este dios en el panteón celta puede deducirse de la gran cantidad de representaciones que se han encontrado desde Irlanda a Rumanía.
En cuanto a la representación más antigua que hay sobre Cernunnos está la de Val Camonica entre los celtas de la Galia Cisalpina que muestra una figura de un astado con torques asociado a un sol, por lo que también se le atribuyó el papel de deidad solar en su interpretación. Donde más claramente aparece representado es en uno de los paneles del Caldero de Gundestrup. En él aparece el dios sentado con las piernas cruzadas con la cornamenta de ciervo, con un torques alrededor del cuello y otro en su mano. En la otra mano sostiene una serpiente. Se interpreta que ella y el torques representan la abundancia, además aparece rodeado de animales, lo que potencia su figura como dios de la Naturaleza.
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Otra representación es de la que hablamos un poco más arriba, un bronce del siglo I a.C. encontrado en 1845 junto al río Juine en Bouray, en las proximidades de París, es decir, en territorio de los Parisii. Lleva un torques alrededor del cuello, está sentado con las piernas cruzadas y se le representaron los ojos con piezas blancas y azules de cristal. En total mide unos 42 cm de alto. También aparece en representaciones de época romana, como la de los Nautae Parisiaci, un monumento levantado en honor a Júpiter durante el reinado de Tiberio. Fue encontrado en piezas en la catedral de Notre-Dame. Ahora se sabe que debió ser una especie de columna, de la que se han perdido tres piezas. Cada bloque tiene relieves en cada cara, y uno es Cernunnos, que aparece nombrado así en la inscripción que veis abajo.
En otra representación, esta vez un bajorelieve proveniente de Rheims aparece de nuevo el dios sentado con las piernas cruzadas sobre un pedestal, con barba y cuernos. Los animales representados a su alrededor comen de la abundancia que sujeta entre sus brazos. A los lados aparecen otros dos dioses, esta vez greco-romanos, Apolo y Mercurio. Se ha interpretado que representan una tríada que si le damos nombres celtas serían Belenos-Cernunnos-Lug por sus equivalentes a los dioses latinos representados.
Epona
Epona es la diosa celta de los caballos, mulas y asnos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles. Es original de la mitología gala, y en irlanda se le conoce como Edain. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyil, obligada a llevar a las visitas de su marido, en forma de yegua, hasta el interior del palacio. También es conocida como Rosette.
Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas, de uno a otro mundo. A veces, también por esta asociación se la representa con una llave, un mapa o un plano, para guiar a los muertos hacia el cielo. Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda.
El nombre Epona deriva de la palabra céltica caballo, Epos, y fue identificad con la deidad Iccona. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son una pátera, cestas de fruta o maíz y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía. Su culto se extiende desde Roma hasta el Danubio, particularmente en la Galia, Bulgaria, Renania, Bretaña, Yugoslavia y Roma. También en España era venerada la diosa Epona, como lo atestigua una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio (Zamora), posiblemente del siglo II, y que podría hacer referencia a las aportaciones que debían hacer las gentes de las tierras del Duero para sufragar los ritos en honor a la diosa. Esta inscripción tiene la particularidad de que presenta el nombre de la diosa con doble P, lo que no sucede con otras inscripciones en la península Ibérica.
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Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana, y de hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Además de ser venerada en el ejérctio también era una divinidad doméstica, como diosa de la abundancia o la prosperidad. Fue la única diosa gala del panteón romano. Era la diosa de los aurigas y, en general, de los que conducían carruajes. En las cuadras había pinturas con su imagen.
Otras Deidades Celtas
Además de Cernunnos y Epona, otras deidades celtas estaban asociadas con la fertilidad y la agricultura:
- Deva: Diosa de la salud y de la vida, relacionada con el agua y lo femenino.
- Dea Dama: Podría estar relacionada con Deva o Dagda.
- Sucellus: Dios de la agricultura, de los bosques o de la medicina, al que se atribuía la fertilidad de la tierra.
Los Rituales y la Agricultura
La relación entre agricultura y religión nace de la más absoluta necesidad. Los ciclos del cultivo o la fertilidad de las tierras eran unos acontecimientos que los hombre primitivos relacionaban con fuerzas mágicas, pues les parecían a todas luces inexplicables. En antropología prácticamente todo el desarrollo del ser humano se explica a través de la religión. Si hay agricultura, hay religión, y si hay religión, sea la que sea, seguro que hay un dios o una deidad relacionada con ella.
Los primeros agricultores adoraban al cielo bajo la forma de una divinidad que era al mismo tiempo el dios del sol y del rayo. Del mismo cielo provenía también la lluvia, y era el viento quien agitaba las nubes. El culto a las deidades de la agricultura también está ligado con la fecundidad y con los roles de “masculinidad” y “feminidad”. Por eso, normalmente, se asocia la tierra con diosas o deidades femeninas, al igual que la fecundidad, estableciendo símiles entre los ciclos de la tierra y el propio ciclo de la fecundidad de la mujer.
La Mitología Celta en la Península Ibérica
La mitología celta en la península ibérica presenta una variedad de dioses y deidades que reflejan las creencias y prácticas religiosas de los celtíberos, vetones, lusitanos y otros pueblos celtas de la región. Lugus es una de las deidades más prominentes en el panteón celta. Asociado con el dios romano Mercurio, Lugus era una deidad multifacética, venerada por su conexión con la luz, la artesanía, el comercio y la guerra. Bandua es un dios que aparece en varias inscripciones en el noroeste de la península, especialmente en Galicia. Ataecina es una diosa vinculada con la fertilidad, la primavera y el inframundo. Endovélico es un dios de la sanación y la salud, venerado especialmente en Lusitania (actual Portugal). Cossus es una deidad guerrera adorada por los celtíberos. Trebaruna es una diosa asociada con el hogar y la protección doméstica.
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Además de los dioses y deidades principales, la mitología celta en la península ibérica incluye una variedad de espíritus y deidades menores, asociados con elementos naturales y aspectos específicos de la vida cotidiana.
Espacios Sagrados
Los espacios sagrados en la mitología celta de la península ibérica desempeñaban un papel fundamental en la vida religiosa y espiritual de los antiguos celtas, proporcionando lugares de conexión con lo divino, la naturaleza y el mundo sobrenatural.
- Bosques sagrados: Considerados portales entre el mundo de los humanos y el mundo de los dioses, asociados con deidades de la naturaleza y espíritus guardianes.
- Manantiales y ríos: Considerados fuentes de vida, purificación y renovación espiritual, a menudo adornados con altares, estatuas u otras estructuras rituales.
- Colinas y montañas: Servían como puntos de conexión con el cielo y el mundo espiritual, a menudo con cimas planas o plataformas naturales donde se realizaban ceremonias y sacrificios.
- Túmulos y monumentos funerarios: Lugares de comunicación con el mundo de los ancestros y los espíritus de los muertos, compuestos por montículos de tierra, piedras o estructuras de piedra que marcaban lugares de enterramiento.
- Altares y santuarios: Lugares dedicados a la adoración de las deidades celtas, donde se realizaban ofrendas, sacrificios y ceremonias religiosas, marcados por estructuras de piedra, pilares o estatuas que representaban a las deidades.
Rituales y Prácticas Religiosas
Los rituales y prácticas religiosas desempeñaban un papel central en la vida espiritual y cultural de los antiguos celtas en la península ibérica. Estas prácticas estaban estrechamente relacionadas con la adoración de los dioses, la veneración de los ancestros y la conexión con la naturaleza y el mundo sobrenatural.
- Sacrificios: Tanto animales (toros, caballos, cerdos y aves) como humanos, realizados en altares y santuarios dedicados a los dioses.
- Festividades y celebraciones estacionales: Beltane (primavera), Lughnasadh (verano) y Samhain (otoño), marcaban momentos importantes del año agrícola y religioso.
- Adivinación: Los druidas interpretaban augurios y examinaban las entrañas de los animales sacrificados para predecir el futuro.
- Ceremonias de iniciación y ritos de paso: Marcaban transiciones importantes en la vida de una persona, como la llegada a la edad adulta, el matrimonio y la muerte.
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